1.圣人以治天下为事者也[1]，必知乱之所自起[2]，焉能治之[3]；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然[4]，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻[5]。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
注释：
[1]圣人以治天下为事者也：是说圣人是以治理天下作为自己事业的人。[2]所自：由特殊代词“所”与介词“自”组成的名词性结构，一般附于动词之上，表示来由。自，由。[3]焉：乃，于是。[4]譬之如医之攻人之疾者然：是说好比医生给人治病那样。攻，治。然，如此。[5]弗：不。
此章论述“以治天下为事”的圣人治理乱局，必须首先知道“乱之所自起”，才能对症下药。
2.圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起[1]？起不相爱。臣子之不孝君父[2]，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利[3]；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子[4]，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然[5]，盗爱其室，不爱异室[6]，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人身，故贼人身以利其身[7]。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物具此而已矣[8]。察此何自起？皆起不相爱。
注释：
[1]当：通“尝”。尝，尝试。[2]孝：指事亲、事君和立身。《孝经·开宗明义章》：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，可证。[3]亏：损，毁坏。[4]虽父之不慈子：是说假若父亲不慈爱孩子。虽，若，用为假设连词。慈，上爱下。[5]虽至天下之为盗贼者亦然：是说即使推而至于天下做窃贼强盗的人也是这样。虽，虽然，即使，用为让步连词。盗贼，偷窃者与劫杀者。然，如此。[6]不爱异室：原作“不爱其异室”。从王念孙校删“其”字。[7]不爱人身，故贼人身以利其身：原两“人”字下脱“身”字。从俞樾校补。[8]天下之乱物具此而已矣：是说天下的乱事尽于此而已。物，事。具，通“俱”。俱，皆，尽。
原边注：
此章论述天下之乱事，皆起于不相爱。
3.若使天下兼相爱[1]，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝[2]？犹有不慈者乎？视子弟与臣若其身[3]，恶施不慈？故不孝不慈亡有[4]。犹有盗贼乎？视人之室若其室[5]，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱[6]？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：不可以不劝爱人者，此也。
注释：
[1]兼相爱：是说无所遗漏地相互关爱。兼，并，无所遗漏。兼爱是墨家社会政治和伦理思想的核心和精髓。[2]恶（wu）施：何所用。恶，如何，怎么，用为疑问副词。施，行，用。下文“恶施”同。[3]子弟：原为“弟子”。[4]亡：无。[5]视：此字上原有“故”字。从孙诒让校删。[6]恶（wu）得不禁恶（wu）而劝爱：是说怎么能不禁止互相仇恨而劝勉互相关爱呢？上“恶”，如何。下“恶”，厌恶，憎恶。劝，劝勉，鼓励。
原边注：
此章论述如果“天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈”，则天下大治。
点评：
“兼爱”为墨子十大主张的中心与重心。《兼爱上》的论旨在于，墨子认定天下之乱起于“不相爱”，因而，欲变天下之乱为天下之治，必实行“兼相爱”而后可。作者首先论述“不相爱”表现为“子自爱不爱父，……弟自爱不爱兄，……臣自爱不爱君”“父自爱也不爱子，……兄自爱也不爱弟，……君自爱也不爱臣”，再表现为“天下之为盗贼者”“爱其室，不爱异室”“爱其身，不爱人身”，又表现为“大夫各爱其家，不爱异家”“诸侯各爱其国，不爱异国”；其次论述“若使天下兼相爱”，即“爱人若爱其身”“视父兄与君若其身”“视子弟与臣若其身”“视人之室若其室”“视人身若其身”“视人家若其家”“视人国若其国”，则“国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈”，于是，天下归于大治。
作为一种区别于儒家有差等的“仁爱”的思想主张，“兼爱”以其“无差等”的特质，可以说体现出人间的爱。于是招致儒家另一代表人物孟子的猛烈攻击，说什么“杨氏（按：指杨朱）为我，是无君也，墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也”（见《孟子·滕文公下》）。这从反面证明了墨子兼爱思想所蕴含的人类真正的平等精神。不可否认，“兼爱”说在理论观点上具有前瞻性。当然，在阶级对立极其尖锐的社会条件下，真正意义上的“兼相爱”是不可能实现的。