作者：【先秦】佚名
比[1]，吉。原筮[2]，元永贞[3]，无咎。不宁方来[4]，后夫凶[5]。
《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
注释：
[1]比：卦名。《比》卦由坤下坎上组成。《比》卦的卦义为亲比，讨论的主题是如何把人类社会的阴阳两大势力凝聚起来，使之相互亲比，彼此依存，产生一种亲和的力量，形成有组织的群体。[2]原筮：历代注家有不同的解读，一说是原来的筮占，一说是再次筮占，一说是推原筮占的过程。实际上，筮占的目的在于作出决定，在亲比之时决定与人亲比，不仅要看自己是否怀有诚意，也要看对方是否怀有诚意，诚意是亲比的前提，缺乏诚意绝不可能亲比，因此，“原筮”的实质性的含义是指对人对己是否怀有诚意的一种全面的省察考量。[3]元永贞：《乾》卦《文言传》说“元者，善之长也”，“君子体仁足以长人”，按照这个界定，元，指的是为众善之长足以率领众人的仁爱恻隐之心。永，是永久，始终不渝。贞，是贞固，坚守正道。[4]不宁方来：不安宁了方且来求附比。[5]后夫：落在后面的人，卦中专指上六。
原边注：
王弼《周易略例》说：“凡阴阳者，相求之物也。”“夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。”程颐《周易程氏传》说：“人之生，不能保其安宁，方且来求附比。民不能自保，故戴君以求宁；君不能独立，故保民以为安。”
点评：
从《周易》的乾坤并建的哲学原理看，独阴不生，孤阳不长，阴阳两大势力是一种协调并济的关系，而不是相互排斥、彼此伤害的关系。人类社会的组织也是同样，任何人都不可能脱离组织而孤立存在，而组织的基本的结构元素按其性质则可以归结为阴阳两大类。阳类势力的性质是刚健，发挥创始、主导的作用；阴类势力的性质是柔顺，发挥完成、实现和配合的作用。二者的作用虽然不同，却都具有同等重要的地位，只有当它们结成一种刚柔并济阴阳协调的关系，才能组建为一个稳定而有效能的组织系统。为了结成这种良性互动的关系，阳必须与阴亲比，阴也必须与阳亲比，进行双向的追求。正是通过这种双向的追求，阴阳两大势力才得以相互亲比，彼此依存，产生一种亲和的力量，把整个社会凝聚成为一个和谐有序的群体。但是，由于人类社会史与宇宙自然史有着根本的不同，这种双向的追求并非自生自发而是本于理性自觉的行为选择，所以必须站在哲学的高度来讨论亲比之道，明确共同的价值取向，规定合理的道德准则，使阴阳双方都能有所遵循，不出偏差，否则就难以实现相互亲比的组织目标。
就《比》卦的卦爻结构而言，九五为阳，其他五爻都是阴，这就自然而然形成一种五阴应一阳的亲比态势，客观外在的环境总体上是有利的，所以说“比，吉也”。但是，对于九五来说，却不能单纯凭这种客观有利的环境而自然获吉，而必须发挥主观能动性，自觉地遵循“原筮，元永贞”的道德准则，才能争取到五阴前来亲比，获吉而无咎。“原筮”考察对人、对己的诚意。同时要保持仁爱、永久、坚守正道。总之，九五以阳刚而居君位，作为权力的中心，吸引着五阴前来亲比，但是九五却不可凭借至尊的权力，妄自尊大，颐指气使，以暴虐专横的态度对待群阴，要求群阴片面绝对地服从，而必须仁爱宽厚，坦诚真挚，主动地与群阴结成一种亲密团结的关系，并且坚持不懈，始终如一。这就是所谓刚而得中。刚是九五本有的素质，中是九五所应当遵循的规范。刚而不中容易发生暴虐专横的偏差，把双向互动的亲比变成单向片面的服从，只有自觉地用中道来抑制过刚的行为，才能赢得群阴心悦诚服的亲比。对于群阴来说，在亲比之时，也要把握时机，遵循合理的行为规范。“‘不宁方来’，上下应也”，是说群阴未与九五之阳刚亲比，感到“不宁”，缺乏安全感，因而主动前来与九五亲比，结成阴阳相应的关系，是出于内在的需求。“‘后夫凶’，其道穷也”，“后夫”专指上六，是说上六的主动性表现得不够，错过了亲比的时机，走到穷途末路，导致凶险的后果。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
点评：
《比》卦坤下坎上，坤为地，坎为水，地上有水，是《比》卦的象征。先王观此卦象，发扬大地“厚德载物”的精神，封建万国，亲比诸侯。“先王”指的是九五。在《比》卦的卦爻结构中，五阴应一阳，作为阴类的势力纷纷前来与九五亲比，但是九五也必须采取主动的姿态去与五阴亲比。因为所谓亲比本质上是双向互动的行为，如果只要求对方与己亲比，而自己却不主动去与人亲比，这就是单向的片面的服从，而不是双向互动的亲比。为了实现相互亲比的组织目标，九五居于阳刚至尊的君位，应该刚而得中，含容宽厚，柔顺谦和，主动地去亲比诸侯，以结成一种精诚团结的关系。
初六，有孚[1]，比之无咎[2]。有孚盈缶[3]，终来有它吉[4]。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
注释：
[1]有孚：怀有诚意。[2]比之无咎：前去与九五亲比，没有咎害。之，指九五。[3]有孚盈缶（fou）：诚意有如美酒充满瓦罐。缶，瓦罐。[4]它吉：并非意在必得而终于得到的吉祥。
原边注：
李光地《周易折中》引郑汝谐曰：“缶，素器也。居下而位卑，扩吾之信以充之，虽远而非其应，终必应而‘有它吉’矣。‘有它吉’者，非期于必得而得之也。”
点评：
初六为《比》卦的初爻，在亲比之时，亲比的对象唯有九五，但是按照爻位的制度规定，初六与九五不能结成阴阳相应的关系。虽然客观的处境不利，初六仍然“有孚盈缶”，内心充满了寻求亲比的诚意，终于感动了九五，越过制度上的障碍前来与之亲比，从而得到意想不到的吉祥。这是强调，相比之道，以诚信为本，特别是在开始阶段，应该胸怀至诚。因为诚者物之终始，不诚无物，是故君子以诚为贵。如果不以至诚为基础，是根本不可能建立一种真正的亲比关系的。
六二，比之自内，贞吉。
《象》曰：“比之自内”，不自失也。
点评：
六二以柔爻而居中位，是为柔中，与九五之刚中相应。二为臣位，五为君位，这也是君臣相应。在亲比之时，阴求阳，阳求阴，君求臣，臣求君，此二者皆能以中正之道结成正应的关系，客观外在的形势当然有利，但是对于六二来说，却必须贞而不自失才能获吉。“不自失”是说不失去自己的人格操守，“贞”是守持正道。守持正道是出于自己内在的本性，尊重自己独立的人格，虽然前去与九五亲比，却是“比之自内”而不是比之自外。如果为外在的目的所驱使，或者急于用世，或者追逐名利，依附于九五的权威地位汲汲以求比，这就是不贞而自失，违反了自己中正的本性，丧失了自己独立的人格，降志辱身，非君子自重之道。
六三，比之匪人[1]。
《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎。
注释：
[1]匪：假借为“非”，表示否定。
点评：
六三在亲比之时，“比之匪人”，找不到可亲比的对象，这是极为悲伤的。从爻位结构来看，六三以阴爻而居阳位，失正不中，与上六之阴爻结不成阴阳相应的关系，其左右之邻居，六二与九五正应，在这种情况下，六三就成了孤家寡人，谁也不来与之亲比，近不相得，远则无应，所以说是“比之匪人”。
九五，显比[1]。王用三驱[2]，失前禽，邑人不诫[3]，吉。
《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也[4]。邑人不诫，上使中也。
注释：
[1]显比：显明昭示亲比之道。[2]王用三驱，失前禽：君王田猎时从三面驱赶野兽，任由跑在前面的禽兽逃掉。[3]邑人不诫：居住在庄园的邑人也不来报告逃跑禽兽的踪迹。[4]舍逆取顺，失前禽也：君王打猎网开一面，舍弃迎面冲撞而来的禽兽，只收编顺从的，听任前面的禽兽逃掉。
原边注：
古代天子狩猎，不采用四面合围、一网打尽的办法，而是网开一面，只在左面、右面、后面形成一个包围圈，给前面的禽兽留下一条逃跑的出路，不赶尽杀绝，这叫作“王用三驱”。
点评：
九五以一阳而居君位，刚而得中，内在地具有正中之德，像磁体一样吸引着五阴前来与之亲比。这种亲比本质上是以德服人，而不是以力服人，所以九五虽然居于权力的中心，却不能凭借自己的权力强迫人们片面地服从，而必须显明昭示自己的正中之德来赢得人们心悦诚服的亲比。由于这种亲比是建立在自觉自愿基础上的双向互动的行为，如果自觉自愿的程度不够，亲比的条件尚未成熟，在这种情况下，九五还必须显明昭示自己豁达大度的心态，宽容仁厚的胸怀，开诚相见，耐心等待。这种显比之道可以用古代“王用三驱”的狩猎之礼来作形象的比喻。凡是顺向进入三面包围圈的禽兽，可以取之，逆向而从前面逃跑的禽兽，舍弃不去追赶，这就是“舍逆取顺”。由此而失去了“前禽”，居住在庄园的邑人也不来报告逃跑禽兽的踪迹，因为这是天子出于仁厚爱物之心主动舍弃的。“邑人不诫，上使中也”，由于邑人全都了解“王用三驱”的狩猎之礼是为了显示其仁厚爱物之心，所以即令掌握了逃跑禽兽的踪迹也不来报告。用这个生动具体的形象来比喻九五的亲比之道，是非常恰当的。从《比》卦的卦爻结构看，九五的下面共有四阴，总体上都表现了与九五亲比的态势，九五尊重四阴自觉自愿的选择，奉行来者不拒的原则，顺则取之，并且以正中之德调整自己的行为，主动与四阴亲比。唯有上六，居《比》卦之终，九五之上，不识时机，逆向而行，在亲比之时背离亲比之道，但是九五根据所显示的亲比之道，谨守正中之德，不采用以力服人的方式对上六进行强迫威逼，而是像古代天子狩猎那样，“王用三驱，失前禽”，豁达大度，宽容仁厚，耐心等待上六吸取“后夫凶”的教训，在自觉自愿的基础上建立相互亲比的关系。
上六，比之无首[1]，凶。
《象》曰：“比之无首”，无所终也。
注释：
[1]首：即首领，指亲比的对象。
点评：
上六在亲比之时“比之无首”，找不到可亲比的对象，这一点与六三“比之匪人”是相似的，但是六三却只感到孤独悲伤而未导致凶险，上六则是直接导致了凶险的后果。这是因为六三顺应以阴从阳的大潮，并未与九五形成对抗的关系，其所陷入的困境最终将会解脱，而上六则是背离了九五逆向而行，走到了穷极之地，错过了亲比的时机，这完全是咎由自取，导致“后夫凶”的后果也就是无可避免了。