?快速消逝的满足
以下是流行音乐明星麦当娜（madonna）自己所描述的成功的诱惑：我有着钢铁般的意志，但我所有的意志都是在与一种可怕的无能感作战……我越过一个个它的咒诅，看到自己是个特别的人；然后当我进入另一个阶段时，又开始认为自己不过是 个平庸而无趣的人……这样的情况一而再、再而三地发生。 推动我生命的力量，就是这种对平庸的极度恐惧，而它就一 直在推着我、推着我。即使我已经成了响当当的人物，我还是必须不断地证明自己是个重要人物。我的这种挣扎从未停止过，恐怕永远也不会停止。
对麦当娜来说，成功就像毒品一样，能带给她胜利和价值感， 但是高潮的兴奋很快就消逝了，她就又得再打一剂。她得一再地证明自己的价值，但这背后推动的力量不是喜乐，而是 恐惧。
在电影《烈火战车》（chariotsFire）中，有一名奥林匹克选手也强烈地表达过同样的想法。当有人问他为何赛跑时，他说他不是因为喜爱跑步，“对我来说，这更像是上了瘾……”后来在奥林匹克百米赛跑之前，他叹息说：“我已经24岁了，但从来不知道‘满足’是什么滋味。我一直都在追寻，但不知道我在找什么……我抬起眼睛望着前面一米二宽的跑道， 我将用孤单的十秒钟来证明我存在的理由……但是我能证明吗？”
这部电影的导演波拉克（Sydneypollack）最近过世了，有一篇文章提到他晚年时也无法慢下自己的步调，与所爱的人 共同享受生活。虽然他的健康已经走下坡路，拍摄电影的艰苦过程也把他的人生消磨殆尽，但是“如果他停了下来，就无法证明自己有存在的理由”。他曾经这样说过：“每当我拍完一部电影，就会感到我做了自己应该做的事；这意思就是说，我又赢得了可以活下去的又一年。”然后他就再次开始新 的循环。
玛丽?贝尔（marybell）是企业界高级主管的咨询顾问，她曾说：“成就是我们今天这个时代的酒精。”她又接着说：现在最杰出的人不会有酗酒的问题，但他们会滥用自己的生命……因为你很成功，所以就会有好事发生；当你完成了一个计划，就感觉自己好像是炸药一样地充满能量。但这感觉并不能持久，之后你又回到平常、平淡之中。于是你就想：“我得再开始一个新的计划。”这也是很平常的事。可是你已经爱上了那种陶醉的感觉，所以很想要一再地享受那种感觉； 但问题是，你不可能一直停留在那样的高潮之中——比如说你所从事的一笔交易没有成功——于是你的自尊受到威胁， 因为你的自我价值是靠外物建立起来的。在这样的循环中， 最终你会越来越经常地落在痛苦的状态中，而高潮的经验也越来越不能令你兴奋。这时你可能成功地做成了一笔更大的交易，比上次没做成的交易还大，但是不知为什么，这并没有让你再有那种陶醉的感觉；而你下一次的成功可能连那种 平常的感觉都没有了，因为你迫切地想要叮准再下一笔的交 易……“对成就的上瘾”与其他种类的上瘾并无不同。
“成就”最终不能真正地回答这些大问题：我是谁？我真正的价值何在？我要怎样面对死亡？虽然“成就”最初给我们 一种错觉，让我们以为自己有了答案，因为开始时它能产生 出快乐，使我们相信我们已经得到所想要的，已经被接纳了， 而且也已经证明自己了。但是这样的满足感，很快就消逝了。
?崇拜成功
个人的成功和成就，比任何其他的偶像更能让我们感到自己就是上帝——就是我们把所需的保障和价值放在我们自己的 智慧、力量和表现之上。在你所从事的事情上，你是做得最好的，你是众人中最优秀的“人上人”，所以没有人能像你一 样——唯有你超越一切。
有一个征兆可以看出你是把成功和成就当作偶像了：那就是有一种以为它会带来保障的错觉。穷人和边缘人常经历苦难，他们认为在世的生活就是“污秽、残忍又短暂”的；而成功的人在面对人生问题时，则远比穷困人更会感到震惊和无法承受。
我作为一个牧师，常常听到社会高阶层人士在面对苦难或悲剧时感叹说：“人生不应该是如此的。”但我在牧养劳工阶级和穷人的那些年间，从来没有听过这样的话。这种虚假的安全感是源于我们把“成就”神化了；我们期待它能保佑我们脱离生命中的种种问题，但其实那只有上帝能做得到。
把成功和成就当作偶像的另一个征兆，就是它把你对自己的看法扭曲了。当你把成就当作个人价值的基础时，它们就会 膨胀你对自己能力的看法。有一个新闻记者告诉我，她在某次晚宴中与一位极为成功且富有的商人同席，当时他主导了整晚的谈话，但是这位记者注意到，他谈的所有话题几乎都 和他唯一所专长的财经知识无关。
不论谈到室内设计、单一性别学校，还是哲学等话题,他都滔滔不绝，好像他是一个权威的专家。如果你把成功看成不只是成功本身，而是你的价值和地位之所在，那么虽然你的成就只在人生某个有限的范围之内，你也会以为自己是全方位 的专家；当然，这就必然会带出各种错误或不良的选择和决 定。这种对我们自己的扭曲看法，也是一种对现实的盲目——圣经指出这是伴随拜偶像而经常有的现象（诗篇 135:15—18；以西结书36:22—36）。
不过，把成功当作偶像崇拜最主要的征兆，就是我们觉得自己在专业上必须保持是最优秀的，否则我们就没有自信心了。 埃弗特（chris Evert）是20世纪70到80年代美国顶尖的网球选手，她拥有历史上网球单打选手的最佳赢球记录，然而在她打算退休时，她却极为失落，她对采访记者说：我不知道自己是谁，如果我不打网球还能做什么。我很沮丧， 也很担忧，因为我的生命是靠成为一个网球冠军来肯定的。 我现在非常失落，赢球让我肯定自己，也让我感觉自己很美。
这就像是有毒瘾，我需要赢球，需要喝彩的掌声，才能认同 自己。
我有一位朋友，他已经是专业上最优秀的人之一，但是因为他对一些药物上瘾，所以不得不辞去职位，用一段时间接受滥用药物的治疗。他之所以会对药物上瘾，部分原因是他期 许自己必须要有爆发力，高效、乐观和聪敏。他没有把自己崩溃的原因归咎于别人对他的要求，他说：“我的人生建立在两个前提之上：第一，我能借着我的表现，控制别人对我的意见和接纳；第二，前者就是我生命中最重要的事。”
如果我们以为这种拜偶像只会在某些人身上发生，那就错了； 所有职场人士都可能因为太迷恋他们的科技和政策，而将那些东西视为某种形式的救恩。那些科学家、社会学家、治疗师，以及政界人士，是否会承认他们所能成就的是有极限的？还是他们会作“弥赛亚”式的宣告？我们都应该要保持一种谦卑的态度，承认那些公共政策及先进科技在解决人类的问题上，其成果是有限的。
?竞争性的文化
我们当今的文化使得我们特别容易把成功和成就当作假神。社会学家伯格（peterberger）在其所着的《漂泊的心灵》一书中指出，在传统的文化中，人的价值是以“荣誉”来衡量：当人尽到社会所赋予他的角色和责任——无论是公民、父亲、母亲、老师，还是总统——他就会得到荣誉。但现代社会强调个人主义，人的价值在于“尊严”。“尊严”是指每个个人都有权利不受社会所赋予他的角色和类别的限制，而发展出他们的自我与认同。因此现代社会给个人极大的压力， 他们要借着成就来证明自己的价值。只做一个好公民和好家庭成员是不够的，你还必须要赢，要爬到上层，要证明自己是最优秀的人之一。
政治文化评论家布鲁克斯（davidbrooks）在他所写的《从天而来的动力》一书中，描述了他所谓的“专业化童年”：从儿童的早期开始，父母和学校就为了让学生在各样事上都能够有杰出的表现，而联手创造了一个竞争的压力锅，布鲁克 斯称它为“一个巨大的有机机器……一个大有能力的成就机 器”。家庭不再如社会学家拉希（christopherLasch）所称的，是“无情世界里的避风港”，是在相咬相吞生活中的平衡 力；相反，现代家庭变成了培养渴望成功的幼苗的苗圃。
这种对高成就的注重，使得年轻人付出了极大的代价。在2009年春天，美国北卡罗来纳州维克森林大学（wakeForrest University）的校长海奇（Nathan hatch）承认存在许多教育家多年来所见到的情况，那就是不成比例的青年学生想挤进财经、咨询、法律、医学等科系，为的是将来拥 有高薪，并且拥有这些专业所带来的成就感。海奇说，学生这样做时并没有考虑更高层次的问题，即人生的意义和目标是什么；也就是说，他们选择专业时不会问：“什么样的工作可以帮助别人过得更好？”而是问：“什么样的工作可以帮助我自己过得更好？”因此，他们对工作表现出极髙程度的挫折感，认为工作不能使人得到满足。海奇盼望2008—2009年的经济不景气会迫使许多学生重新评估自己选择专业的基 本考量。
如果整个文化都在极力鼓励我们接受这个假神，那我们要怎样逃脱呢？
?成功的死人
乃缦可能是他那个时代中世界上最成功、也最有权力的人。 他的故事记载在圣经的列王纪下第5章。乃缦的人生可以说是“实现梦想的人生”：他是亚兰国（今日 的叙利亚）军队的元帅，他的地位相当于国家的首相——因为亚兰王在国家正式典礼的场合中要靠在他手臂上（列王纪下5:18）。他既是财主，又是英勇的战士，极其威严和尊荣。
然而这些伟大的成就和能力却遇到了对手。
亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰?得胜；他又是大能的勇?，只是长了大麻风。（列王纪下5:1）请注意看，列王纪下作者的描述先是堆砌乃缦的丰功伟业，然后突然加了一句“只是……”；不管他有多少成就，他就只是行尸走肉而已。圣经中所说的“大麻风”包括了多样致命与破坏健康的皮肤疾病，会使人慢慢地残废、毁容，最后失去生命。当时的这个病就如我们今日的癌症，令人不寒而栗。乃缦将会经历到如同慢动作般的爆破：他的身体先会开始肿大，接着皮肤和骨骼开始破裂，然后一片片地剥落，最后会在凌迟中慢慢死去。乃缦什么都有——财富、矫健的身手、民众的拥戴——可是在这些丰富之下，他正逐渐地坍垮下来。
追逐成功的最主要动力之一，是盼望能够进入“核心圈子” 中。路易斯（c.S.Lewis）曾经在他的一篇着名文章中，很有洞见地讨论过这个题目。
我不相信世界上发生的每件事情背后，都是经济上或性爱上 的动机；真的动机是一种……渴望能进入核心层的欲望，它的表现形式有很多种……你希望……这么好的资讯就只有我们四五个人（真正）知道……可是只要你被这个欲望所操控， 你就永远无法满意，直到你克服了作为圈外人的恐惧，否则 你将一直是个圈外人……
路易斯说的“一直是个圈外人”是什么意思？乃缦是一个既成功又有钱有势的人，但他也是一个麻风病人。成功、财富 和权力本该让他做个完美的圈内人，进入最有排他性的社交 圈核心中，但是因为他有传染性的皮肤病，使得他被拒在圈外。所有他的成功都毫无用处，不能解决他被社会拒绝和情绪绝望的困境。
我在此只是用乃缦的故事作比喻。许多人追求成功是盼望借着它来克服那种“圈外人”的感觉，他们相信，只要他们成功了，俱乐部的大门就会打开，他们就可以连上社交圈的人 脉，与有名有势的人建立关系，最后，他们期待自己会被真正的大人物们所接纳。然而成功给人的承诺，最后是实现不了的。乃缦的大麻风就显现出这个真相——成功无法带给我们所寻求的满足。许多社会上最成功的人都能见证，他们自己仍然感到是“圈外人”，他们还是不能肯定自己。
?找错了地方
先前亚兰?成群地出去，从以色列国掳了?一个小?子，这?子就服事乃缦的妻。她对主母说:“巴不得我主?去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。”（列王纪下5:2—3）乃缦的妻子有一个婢女，她告诉他说，以色列有一位大先知。 乃缦急切地想要抓住这根稻草（微小的盼望），于是就前往以 色列去找先知以利沙来医治他。他带了“银子十他连得、金子六千舍客勒、衣裳十套”和一封亚兰王写给以色列王的信——信上说：“我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的?大麻风。”一乃缦很快地找到以色列王，把信和金银都给了他（列王纪下 5:5—6）。他期待因着这些财富和信件，以色列的王会命令先知来医治他，这样他就可以健健康康地回家去了。
乃缦盼望这封君王对君王之间的最高介绍信，会为他带来医治。他以为能用自己的成功，换得问题的解决，却不知道有 些事只有上帝能解决。他的婢女只告诉他要“去见撒玛利亚（以?列）的先知”，就是直接去见先知以求医治，但这和乃缦的处世之道不同，所以他带着极大的酬劳和一封代表着最高权威的介绍信，去找以色列最高的领袖。可是以色列王对 他的做法并不高兴。
以?列王看了信，就撕裂衣服，说：“我岂是上帝，能使人死使?活呢？这人竟打发?来，叫我治好他的大麻风。你们看?一看，这人何以寻隙攻击我呢？”（列王纪下5:7）乃缦和亚兰王以为以色列宗教信仰的运作方式，和当时各国宗教的情况相同，也和今天许多国家宗教的情况相同。
他们相信宗教是一种控制社会的形式，而宗教运作的原则是： 如果你过着善良有道德的生活，神明就会赐福给你，让你兴盛富裕。因此，这就很自然地让人以为，社会中最成功的人就是最接近神明的人，他们就是可以向神明要求任何东西的人。这就是为什么传统宗教会认为神明与最成功的人同在， 而不是与圈外人或失败者同在；这也是为什么乃缦直接去找 以色列王的原因。
但是以色列王读了这信就撕裂自己的衣服。他知道亚兰王不了解以色列的上帝和别国的神明是不同的，他无法对上帝下命令要他医治乃缦。以色列的上帝不受人的牵制，也不能被收买或安抚，但其他各宗教的神明则是可以受控制的，只要我们努力行善，恭敬祭拜，他们就得回报我们。可是，我们不能用这样的方法来接近以色列的上帝；不论他赐给我们什 么，全都是出于恩典的礼物。
当以色列王喊着说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢？”这话正中了乃缦问题的核心。
乃缦把成功当作偶像，期望在他成就的基础上，以一个“成功者阶层”的身份，从别人那里得着任何他所想要的东西。 但是成就、金钱和权力，并不能“使人死使人活”。
这些年来，我越研读这段经文，就越是佩服乃缦，他是一个很有成就的好人，但那只能显明，即使是世界上最好的人， 对于寻找上帝也是一点概念都没有的。
我们不要太苛责乃缦，他有本事运用影响力，找到名字线索， 再花一大笔钱，直通最高当局；对他来说，既然这是和重要人物打交道的方式，为什么就不能用同样的方式和上帝打交道呢？
但是圣经所启示的上帝是不同的——乃缦要找的上帝是温驯听话的，然而真正的上帝是不受人牵制的；乃缦要找的上帝是欠我们的，然而真正的上帝是施恩典的，因此所有的人都是欠他的；乃缦要找的上帝是属于私人的，只眷顾自己的， 然而真正的上帝是对每一个人的，不管你承不承认他。
?一件大事
神?以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。（列王纪下5:8—9）乃缦到了以利沙的家，对于在那里所看见和所听见的情况震惊不已。显然这位先知不知道乃缦来访是何等的荣幸，他居然没有到门口迎宾，只是派了个仆人对乃缦传话；而这话的内容是让他震惊的第二个原因。
以利沙打发?个使者，对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，?得洁净。”乃缦却发怒?了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他上帝的名，在患处以上摇?，治好这大麻风。?马?士?的河亚罢拿和法珥法，岂不比以?列的?切?更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是?气忿忿地转身去了。他的仆?进前来，对他说：“我?啊，先知若吩咐你作?件大事，你岂不作吗？何况说：你去沐浴而得洁净呢？”（列王纪下5:10—13）乃缦期望以利沙会先收钱，然后施行神奇的法事，若不收钱的话，至少也要叫他做“一件大事”来换得医治，然而以利沙只要求他到约旦河中浸泡七次，这就让他勃然大怒起来。
为什么会这样呢？这是因为乃缦的整个世界观在此再度受到挑战。他才刚认识到这位上帝不是文化下的产品，而是文化的改造者；他不受人控制，而是掌权的主宰。现在他又受到挑战，才知道这位上帝对待人唯独以恩典为基础。他对上帝两方面的认识现在合在一起了：这位真神上帝不受人的控制， 是因为没有人能靠着赚取、累积功德，或靠成功、成就而得到他们自己的福分与救恩。
乃缦之所以会生气，乃是因为他以为以利沙必会要求自己去做一件伟大的事，就像在电影《绿野仙踪》（Land of oz）中要夺回那个西方坏女巫手中的魔法扫帚，或像在《魔戒》（the Lord of the Rings中要把权能之戒（Ring of power）送到末日山去。像这类的要求才符合他的自我形象和世界观，而以利沙的信息简直是侮辱他。他告诉自己：“任何笨蛋、任何小孩、任何人都可以下到约旦河去玩水，完全不需要任何能力或成就！”他想的完全没错，这就是上帝赐给每个人的救恩，给好人、也给坏人，给软弱的人、也给刚强的人。
除非乃缦认识到上帝是赐恩典的上帝，他的救恩是人所不能赚取而只能接受的，否则他会继续做偶像的奴隶，继续努力地想要从它们那里赚取它们所不能提供的人生意义和保障。 唯有当他了解到上帝的恩典时，他才会看到自己的成功至终 是来自于上帝的礼物。
是的，乃缦是花了许多精力得着成功，但他所靠的是上帝赐给他的才干、能力和机会；他的一生都仰赖上帝的恩典，只是他自己没看到。
以利沙要乃缦“去沐浴”的命令之所以对他很困难，是因为 这个命令太简单了。乃缦若遵行了，就等于是承认自己的软弱无助，必须接受免费的救恩礼物。你若要得到上帝的恩典， 你只需要有“需要”本身，而不需要别的任何东西，但是我们很难有这种灵里的谦卑；我们到上帝面前不是说“请看我所做的”，就是说“请看我所受的苦”，但上帝只要我们看他——只要去沐浴。
乃缦需要学习的是“将他那如死的作为全抛弃”，正如一首古老诗歌所说的：“将你那如死的‘作为’全抛弃，抛弃在耶稣的脚前，单单信靠主的功绩，荣耀的完成！”
?受苦的小仆人
在圣经每一个强调上帝恩典和赦免的地方，作者都是在痛苦中写下那些话的，因为虽然恩典和赦免可以白白赐给人，可是给予者总是要付出代价。圣经最开始的地方就清楚地表明， 若没有牺牲就得不着上帝的赦免。没有一个被严重冒犯的人， 能够“随便赦免”犯错的人——如果你的金钱、机会或幸福被人掠夺，你可以选择要这个犯错的人赔偿，也可以选择赦免他；可是当你选择赦免他时，就表示你自己得要吞下这些损失和负债，你自己要完全承担。因此，所有的赦免都是极昂贵的。
值得注意的是，圣经中的记载经常提到这个原则，在乃缦的这个故事中亦然。为了要让乃缦蒙受祝福，就必须有人在爱心和忍耐中忍受痛苦。那个人是谁呢？就是在本叙述中很快上场又下场、虽不受人注意却可能是故事中最重要的一个角色——她就是被亚兰军队掳来服侍乃缦妻子的婢女。
在这故事中的她，身处于亚兰国社会结构的最底层，在最好的情况下，她的家人可能也都被掳来做奴婢；而在最坏的情况下，她的家人可能都在她眼前被杀尽。她是个外邦人、奴 隶，又是个女的，而且很年幼，可能只有12到14岁。简而言之，她的人生已经完全被毁了，那么这是谁造成的呢？就是军队最高指挥官——乃缦大元帅。但是当她知道自己的仇人得了麻风病时，她是怎么反应的呢？
如果我们一心想要出人头地，但却偏偏落到社会的最底层， 那么我们很可能就会变得非常愤世嫉俗，而且满心苦毒；我们也很可能会急切地四处寻找可以为我们的失败负罪的人， 我们甚至也会终日沉溺在报复的思想里。但是这个小女子并没有落入这个陷阱中，她没有说：“哈！大麻风！他今天又掉了一根手指头!喔，我迟早要在他的坟墓上跳舞！”她没有这样，完全没有。看看她说的话：“巴不得我主?去见撒玛利亚的先知。”（列王纪下 5:3）这些话里充满了同情和关切，可见她一定是真的希望能救乃缦和解除他的痛苦，否则她没有理由告诉他有关先知的事。让我们想想看，他现在落在她手中， 她知道自己能救他，但只要不说出来，她就可以让他受尽折 磨；她可以让他为自己在她身上所做的恶事而受到报应，因为他曾经让她受苦，现在她可以报复他了。
但是她并没有这么做。这位圣经中的无名女英雄，不愿意为了解除自己的痛苦，而让别人付出代价。她所做的正符合全圣经对我们的教训，即不去寻求报复，而信赖上帝会审判一切。她原谅了他，成为他得医治和得救恩的媒介；她信靠上帝，并且在忍耐中受苦。正如英国传道人卢卡斯（dick Lucas）所说的：“她付上了被使用的代价。”她在受苦与赦免中，却浑然不知上帝要大大地使用她的牺牲。
?受苦的大仆人
圣经的这个主题--人要得赦免，就必须有人忍受痛苦--在耶稣身上达到最高峰；他成就了受苦义仆拯救世界的预言（以赛亚书第53章）。虽然他原与天父在喜乐和荣耀之中，但他却舍下一切而成为人，并且是成为仆人，受鞭打、被抓捕，并至于死。当他在十字架上向下俯视时，那些所谓的他的朋友 们，有的人否认他，有的人出卖他，有的人离弃他，但是他都付上代价来赦免他们，为他们死在十字架上。我们在十字架上看见上帝为全宇宙做了所有赦免者都必须做的事--他亲自接受了罪债的惩罚；他付出代价，使我们免受惩罚。
我们不能仅仅靠严责自己就能脱离对成功的偶像崇拜。在上世纪90年代末期，即在网络科技泡沫化和-Nive-one-one-事件之前，《快速公司》杂志（Fast pany）上刊登了一段鲁宾（harrietRubin）的话，她指出我们现在过度地强调成功和物质主义:在我们所着迷的许多主题中……我们最会说的是关于成功的谎言--成功和它的堂兄弟金钱会给我们保障；成功和它的堂 兄弟权力会让我们显得很重要；成功和它的堂兄弟名气会给我们快乐。但现在是说真话的时候了：为什么我们这个世代最聪明、最有才干、最成功的人，会面临破记录数目的灾难呢？人们不择手段地想要得到金钱、权力和荣耀，然后再自我毁灭。可能他们起初就不想要这些，也可能是当他们终于拥有这些时，并不喜欢他们所见到的。
在这篇文章刊登出来不久之后，因着2000—2001年的轻度经济危机，也有许多文章发出类似的感叹，反省我们的文化为什么变得如此沉迷于成功，我们的社会从何时开始就将成功和它的“堂兄弟们”当作神明来崇拜？后来在2001年发生了9?11攻击，媒体们便宣告“反常时代的结束”，它们说我们现在将回到努力工作、适度期望和耐心等待收成的传统价值观中。但这一情况并未发生，在2008—2009年全球经济崩溃时，我们可以很明显地看出，我们的文化是走回了原先所沉迷的瘾癖中。
“成功”这个偶像是赶不走的，它必须被别的来取代。我们或许可以克服人心中对某件特定有价值的事物的欲望，但我们却无法克服人心中总是想得到一件有价值的事物的需要。
我们要如何破除心中对盼望“做大事”的执迷，不再以为那样我们的无能感才会被医治，生命才会有意义？只有当我们看到耶稣--这位受苦的伟大仆人--为我们所做的事时，我们最终才会明白，上帝的救恩并不需要我们“做大事”，因为耶稣已经做了，所以我们就不需要再去做。因此我们只需要去“沐 浴”就够了，耶稣已经为我们完成了一切，而且他爱我们——因此我们知道自己的存在是有理由的。当我们在思想上相信他为我们所成就的事，并且在心灵上因着他为我们所做的事而受到感动时，这种不计代价只求成功的瘾癖就会被除掉。
?偶像崇拜的结束
乃缦谦卑下来，去约旦河沐浴了，而其结果令人惊讶不已。
于是乃缦下去，照着神?的话，在约旦河里沐浴七回，他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。乃缦带着?一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有上帝。现在求你收点仆人的礼物。”以利沙说：“我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。”乃缦再三地求他，他却不受。（列王纪下5:14-16）这个关于救恩的圣经故事，在每一个点上都击败我们对成功的崇拜。如果乃缦要得着痊愈，就必须先相信一个婢女的话， 然后相信以利沙仆人的话，最后还要相信他自己仆人的话。 那个时代的人对待这些仆人就好像对待家中的宠物，或是对待达官贵族的载物牲口一般，但是上帝却使用他们来传达救恩的信息。救恩之道不是从宫殿中发出来的，而是来自仆人的住处! 当然，这个主题的最高表现是在耶稣基督自己的身上--他没有降临在罗马或亚历山大城，也没有降临在中国，而是降临在一个名不见经传的殖民地；他没有生在皇宫中，而是生在客店的马槽里。
不要在皇宫或殿堂中或在帘幕深的王室内寻觅--但要在马棚中寻找，看见你的上帝伸展在干草之上。——比林斯（william billings）
在耶稣的传道事奉中，门徒一直在问：“你什么时候才得国掌权？你什么时候才不再和普通老百姓称兄道弟？你什么时候才开始建立人脉和募款？你什么时候才竞选大位？你什么时候才参加初选？我们什么时候才开始上电视特别节目？”然而，耶稣却谦卑侍奉，然后受苦以至于死。甚至当耶稣从死 里复活时，他也是先向没有地位的女人显现。
接受耶稣之救恩的人，不是靠着他们刚强的能力，而是借着承认自己的软弱和有需要；而且耶稣之救恩的成就，也不是靠着刚强的能力，而是借着顺服、侍奉、牺牲和死亡。这是圣经中最伟大的信息之一：“上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。（”哥林多前书1:27—28）这就是上帝做事的方式。