有一张图我在上个单元里没有拿给你们看，现在来讲一下。撒母耳死后葬在拉玛，他的坟上立了一座类似清真寺的建筑，如果今天去还是可以看得到。附近有两座一模一样的建筑各有一个尖塔，一个比较靠近山顶。
那次我们坐游览车去耶路撒冷，结果以色列的导游搞错了，他指着另外一座说那是撒母耳的坟墓。我说对不起，你弄错了哦，应该是另外那座才对。他说：难道你不知道撒母耳本来就分为一跟二了吗。呵呵，伤脑筋。
我前面大略叙述了整个故事，如果你读过这两卷书，应该会很熟悉，至少也可以看得出故事发展的模式，尤其是大卫一生的模式。进王宫，出王宫，走到高峰，再往下沉沦，很悲哀的一个故事，整个以色列从此一蹶不振。南北之间的紧张情势在所罗门作王的时候没有爆发，但是所罗门一死，爆发的内战就把这个国家一分为二，大卫开始走下坡以后，紧张的情势就渐渐浮现。
大卫最大的错误是骄傲地数点他所统治的子民，那是撒旦的试探。当初大卫和拔士巴犯奸淫，跟撒旦无关，那完全大卫自己想要做的。但是几年后撒旦试探大卫说：你很厉害，你现在有多少子民啦，数数看吧。大卫就去数点人数，数点上帝的子民没什么不对，重点是为什么要数，在《民数记》中也数点人数。但是大卫数点人数是出于骄傲，不是为了准备作战或其他原因。只是想知道自己有多厉害。这个举动后来为以色列带来了瘟疫的灾祸，结果大卫呼求上帝怜悯，瘟疫才止住了。
大卫还做了一件事。我应该也给你们看另外一张图，好，我把它找出来。大卫已经把约柜送回耶路撒冷了，这是艺术家凭想象手绘的一张图。这是大卫的城，这是大卫在约柜前起舞的游行队伍，他的妻子米甲不高兴他跳舞，结果米甲从此不孕。大卫把约柜送到耶路撒冷城，但是城的上方有一块平坦的地方，地势很高，那是一块禾场，地主叫做亚劳拿，在这块禾场上强风吹来的时候，可以吹掉场上的糠。大卫觉得这里很适合建造上帝的圣殿，可是这个地主亚劳拿说：如果是要建圣殿，我可以送给你。大卫说：不行，我不要拿白白得来的东西奉献给主。就出钱把那块地买下来，那里后来就成了城上方圣殿的地点。但是上帝不准大卫建殿，因为他手上流过人血，圣殿必须由和平的人建造，因为耶路撒冷的意思是平安之城。“撒冷”跟“平安”在原文中是同一个字ShALom，上帝说圣殿将由你的儿子来建造。大卫拟好圣殿的建造计划，召集好工匠，收集好建材，从黎巴嫩来的香柏木，还有石块，全部都准备好了，但是圣殿将由他的儿子所罗门来建造。《撒母耳记下》最后讲到了大卫买下那个禾场，接下来整个情况开始走下坡。
在这个单元中我要问下面这个问题﹕你要怎么看这些故事，从什么角度看，只把它当故事看吗？我们应该要从哪个层面来读呢，为什么要读这些故事？目的是什么？这些都是古代历史，已经过去了。
我告诉你，读圣经故事的时候，其实我们可以从六个层面来读，你一定要选对层面才行。我发现读故事的时候可以从六个层面来读，象大卫这样的故事可以从六个层面来读：
第一，把它当作奇闻轶事来读，是因为有趣所以才去读，尤其是小孩子可以读的故事。有些故事你不会读给小孩子听，但是大人可以读，读起来很有意思。好莱坞根据圣经故事拍了很多电影，因为那些故事有曲折的爱情、有战争场面，有些故事很感人，所以好莱坞会拍成电影，那纯粹是因为故事很有趣。有些主日学讲的故事恐怕也是因为孩子觉得有趣，所以才讲给他们听。我们小的时候常唱一首诗歌，“上帝给我们一本故事书，这是一本古老的书，先讲园子的故事，最后讲黄金城的故事。有爸妈看的故事，有孩子看的故事，这些故事人人都能读，其中耶稣的故事最有趣。”有人知道这首歌吗？是马利亚?马蒂塔?潘史东写的。各位，这些故事确实讲得很精彩，引人入胜，遣词用字和文体都很棒，读起来很有意思。但是你读圣经只是因为你喜欢读故事吗？不是吧，继续往下看。
第二，有些人是从灵修的层面读圣经故事，希望在当中找到一些信息可以适用在自己身上。大家最喜欢从这个层面来读圣经。我很想把这个读经方式叫做“星座读经法”，每天读《圣经》的时候都期待会有适合你的信息出现。了解我的意思吗？很多人是抱着这种心态读《圣经》的，有时候确实会出现适合你的信息，但是其实大多数的经文跟你并没有切身的关系。如果你读《圣经》只是想针对你的情况找到一句话，无法命中的机率是很大的。
有一个年轻人，他爱上了一个叫马利亚的女孩，他在《圣经》读到说不要怕，只管把马利亚娶过来。他就娶了这个女孩，很多基督徒是用这种心态读《圣经》。我不敢提一个典型的例子，因为上次我提的时候当事人刚好就在场，所以我现在都很小心。如果你翻《圣经》看到其中有一句话说，犹大上吊身亡。然后又找到一句话说：你也要照这样行，这就惨了!
好，各位，我们读《圣经》的时候，一定要看前后文。如果你读圣经总想找到适合自己的话，那《撒母耳记上》这句话你怎么解释﹖在你家族中必定永远不会有老年人。这是给你的信息吗？其实这是撒母耳给以利的预言，了解吗？耶利米就是以利的后代，所以耶利米才17岁就展开了先知的侍奉，因为他知道自己活不到老年，这个咒诅代代相传下去。再听下面这节经文：你手遇见什么，就可以做什么，因为上帝与你同在。但是第二天你继续往下读却读到：撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。你心想这是对我说的吗？我人生中的亚甲是谁啊？懂我的意思吗？坦白说，我很不认同这个方法，我知道上帝有的时候会用一节经文来对你说话，但是，我们不是为了这个目的才读这些故事的，用这种心态来看待《圣经》并不正确，这是把《圣经》看成为一堆经文的集合，实在很悲哀。把《圣经》分成章节以后，我们会把《圣经》错看成为是一堆经文的集合，把《圣经》拆散来看就会看不到前后的关联，这样读《圣经》很难有什么收获，即使上帝有时候会在你读《圣经》时，透过经文向你说话。
接下来第三种读《圣经》的方法，传道人常用这种方法来研读《撒母耳记》这样的书卷，就是研读圣经人物。《圣经》有一个很大的特色就是诚实，它诚实的点出每一个人物的优点以及缺点，点出人物的失败和成功，点出人物的美德和罪行，他们的长处和短处，研读圣经人物可以帮助我们了解很多事，因为雅各在新约圣经说：《圣经》就像一面镜子，你可以在《圣经》上看见自己，从圣经人物可以学到功课。《圣经》总是诚实的点出人的优缺点，这实在很棒。
除了耶稣以外，只有一个人物是《圣经》只提优点而没有提缺点的，我想请问一下在坐的各位，你们知道是谁吗？没有人知道？是约瑟。如果你研读约瑟的一生会发现和耶稣的一生很像，被人诬赖，跌到深渊，然后一路高升成为埃及宰相，最后拯救了自己的同胞，他的际遇和耶稣很像，旧约只有约瑟这个人物是《圣经》没有提到缺点的。
相对的你在可以研读扫罗这个人，他一开始占尽优势，身材高大，长相英俊。上帝的灵临到他彻底改变了他，他占尽一切优势。可惜他性格上有一个致命的弱点，那就是没有安全感，见不得别人比他优秀。这是一个常见的弱点，人际关系不好，最后他甚至被邪灵俯身，圣灵离开了他。
你也可以研读大卫这个人物，重点就在他的真心，大卫是个真心的人。扫罗身材高人一等，但大卫是个真心的人，他常常流露出一颗真心，因为上帝要的是人的真心，上帝不看外貌，他看内心，他在大卫身上看见一颗真心。研读大卫这个人可以学到很多功课，他活跃于户外生活，从事劳力工作，擅长音乐，勇气十足，独立打死狮子和熊。可是有很多年的时间，他只能对着上帝说话和唱歌，那些年来不断在预备他成为以色列最重要的一个人。我特别特别地注意到《圣经》提到大卫他常常求问上帝，不管要做什么决定或遇到什么困难，他都会求问上帝。这是上帝喜爱他的原因，大卫真心仰望上帝，他不会自己匆忙的做决定，他总是求问上帝，希望照上帝的意思做。虽然他做错很多事，但上帝就是喜爱他的真心。他连打胜仗都是宽大为怀。他看到敌人被杀心中并不快乐，甚至于当扫罗的一个儿子被杀的时候，他非常愤怒，尽管扫罗曾与他为敌，他的心中宽大为怀，很懂得宽恕。他也很懂得敬重勇敢的人，在《撒母耳记》里面曾经列出大卫敬重的许多人，尤其是他最勇敢的三名手下。大卫被追杀的期间，他有一次曾经很愚昧地说，我真想喝一口伯利恒那口井的水，那口井的水真好喝。他只是有点想念家乡而已，但是他最勇敢的三名手下听见了，竟然冲破敌人防线，摸黑来到伯利恒取井水，然后带回来给大卫说这是伯利恒的井水。大卫在上帝面前把水倒在地上，他说：我不能喝这水，这是你们冒死取来的水。他把这水献给上帝，但是他敬重这些勇士，这些勇士都是他的心腹，《撒母耳记下》最后列出了大卫的勇士名单，大卫十分敬重他们，这跟扫罗完全相反。大卫对上帝有一颗真心，并且敬爱，尊重别人；扫罗对上帝没有心，也不喜欢他身边的人表现杰出，真是截然不同的对比。虽然两个人都是刚刚开始做得好，最后做得不好。
你也可以研读《撒母耳记》中的女人。哈拿，这是一个很感人的故事，当上帝说她会生一个儿子的时候，她就开口赞美上帝。多年以后有一个15岁的年轻女子名叫马利亚，在她的颂歌中唱出了这些诗句，今天世界各地都还在传颂马利亚的颂歌，但是马利亚这首颂歌是从哈拿来的，你读《撒母耳记上》的时候有没有注意到？
你也可以研读亚比该，这个女人很值得研读，在座的姐妹应该研读一下。大卫来到亚比该家，要他们提供饮食给他的部队，亚比该的丈夫说这个大卫他自以为是谁啊？他不认为大卫是上帝拣选的王，大卫很生气，想杀这个人，但这个人的妻子亚比该连忙出来，她真懂得对待男人之道，在座的姐妹如果想知道对待男人之道，可以读读亚比该的故事，她的说话叫男人无法抗拒，她告诉大卫说她的丈夫是一个愚顽之人，叫大卫别理会他的话，因此救了丈夫一命。其实这个丈夫不久后就心脏病发作死了，但是大卫很欣赏亚比该的美德，就娶她为妻。
各位，圣经中的这些人物都很值得研读，不管是个人的生命或是与人互动的态度都很值得研读，这样研读圣经很好，但仍然不是最正确的读经方式，这个方法有帮助，但不是最正确的。
第四个方法是研读以色列历史，看它如何从一个家族变成民族，再变成国家，最后变成王国，我们可以从中学到很多。政治人物应该研读大卫，我有个朋友叫tom houston，他为今天的政治人物写了一本关于大卫的书，那本书写的很精彩，谈到了大卫他如何培养领导才能，如何指挥调度，如何管理他的王国，这本书很适合今天的政治人物研读学习如何领导。
我们前面说过以色列的领导角色不断演变，从族长，先知到君王，带领以色列走向高峰，直到他们完全占领应许之地，这样的研读很棒。我们记得《士师记》最后说，那时以色列没有王，各人行自己眼中认为对的事。他们现在有了王，但是情况仍然没有改善，所以领导人物很值得我们研读。
他们的政治架构也很值得我们探讨，从十二支派各自独立、类似所谓联邦的这种关系，变成中央集权政府，所带来的后果情况就跟今天的欧洲一样。你可以研读各支派的联邦关系和中央集权政府之间的差异，你会发现越偏向中央集权的政府，国家的命运就越受到这个政府的特质影响，各位，很值得从这个角度来研读。大卫杰出的管理特质显露无疑，他们在中央政府的运作下，和平与富足到达高峰，但是中央政府却也是他们走下坡的原因。我们从这里可以看到如果权力越集中的话，掌权者的品德越是影响到这个国家的命运。这些功课都适用在今天的情况，但这仍然不是研读圣经最正确的方法。
还有一种研读圣经的方法是学者采用的方法，这是最糟糕的方法，一般称之为批判法，是起源于德国的。我曾经在德国柏林的一间大教会讲道，那间教会曾经有一个知名的传道人叫做马丁尼莫拉，一次大战的时候他曾经在潜水艇上担任过指挥官，他在二次大战时反对希特勒就被关进达浩的集中营。我在那个讲台上问德国人，你们什么时候才要为你们对全世界造成的伤害悔改。他们以为我指的是两次的世界大战，其实不是，他们以为我指的是纳粹大屠杀，其实不是，我说你们知不知道德国对全世界最大的伤害是什么？就是高等批判法。这个法大大地影响了世界各地的神学院，使得很多进神学院受装备、准备事奉神的年轻人读完以后就丧失了信仰，因为批判的研究把圣经碎成片片，叫人拿着剪刀读圣经，一面读一面剪、一面读一面剪，这就是我所说的批判法。
批判法分成两个层面，都是在圣经上找出可能的错误来。低等批判法比较没有问题，出问题的是高等批判法，这两个词你们可能没有听过，我会解释的很简单的，这种批判法造成莫大的伤害，把神学院变成了一座神学坟墓，因为他们杀死了很多人的信仰。
低等批判法想知道的是经文有没有抄错，因为我们没有原始的版本，只有手抄本，所以大家想知道过程中有没有抄错的地方，我全力支持这个研究，我知道有很多学者投注毕生的精力想追溯出原文，以确保《圣经》的真确性。我们可以说新约圣经正确度高达98%，旧约圣经差了一点，毕竟经过了这么多年、笔误在所难免。但是1948年，贝都因的牧童把石头丢进洞穴的时候，意外发现了死海古卷，古卷里面有完整的《以赛亚书》，这个古卷比当时所有的手抄本年代要早一千年，而当时所用的旧约圣经是用西元900年的手抄本翻译出来的，但是死海古卷的年代是西元前100年，所以我们对《以赛亚书》的了解往前推进了一千年。美国当时刚刚翻译好《以赛亚书》的修订本，消息传到美国的时候，就叫他们先别出版，我们找到了早一千年的以赛亚书的手抄本，等他们检查过后就通知美国可以出版了。因为这些文字经过一千多年竟然保持得很完整，只有少数几处需要修正，很有趣吧。低等批判法的目的是要找出原文，这是我全心支持的，圣经越准确越好，不是吗？
但造成伤害的是高等批判法，高等批判法说即使找到了原文，人还是可能会弄错，所以造成伤害的是高等批判法。支持高等批判法的学者都抱着先入为主的想法来研究《圣经》，有很多人说《圣经》上的奇迹不可能是真的，科学证明不可能有奇迹，他们在《圣经》上看到奇迹时，就说是弄错了，应该删掉，了解吗？这种高等批判法摧毁了人对《圣经》的信心，用这种方法研读《圣经》会要人命。
找出原文是正确的态度，这样才不会弄错《圣经》的意思，比如《撒母耳记》中有一处说扫罗一岁的时候开始作王，这显然是弄错了，因为有另外一处说他三十岁的时候开始作王，不可能两个都对，一定有一个弄错了，我们需要尽量找出原文查看到底哪个才对，这是低等批判法的工作，要确定原文的内容。但是一看到大鱼吞下约拿就说这是谬误，这可是很危险的想法，这是高等批判法的思维。
察看经文的正确性这种做法值得支持，但是只要《圣经》不符合现代科学就断然加于否定，这是很大的错误。这是批判研经法，学者花很多时间做这种研究。 德国有很多圣经学者甚至于不上教会，纯粹把《圣经》当作学术上和理性上的研究题材，有越来越多人用这种方法来看待《圣经》，把《圣经》剪得支离破碎，并且任意加以删减。
接下来我要说的是，读圣经故事最正确的方法叫做神学法。各位不要对神学这个词反感，其实神学的意思是你对上帝的看法，人人都是神学家，因为人人对上帝有自己的看法，读这些故事的时候，很需要从中去认识上帝，上帝才是这些故事的主角。不是扫罗，不是大卫，不是撒母耳，整个故事背后的主角是上帝，是祂在影响历史，祂在关键时刻会伸手介入，祂差撒母耳去膏抹大卫，是祂在管教扫罗，是祂在管教大卫，这是上帝的故事。这是先知性的历史，重点在上帝身上。我们需要问的是在这一切的事上，上帝的用意是什么？祂如何和祂的子民互动？祂的约如何实现？所以你需要读整个故事，因为你要看上帝如何影响历史。
上帝是个活的神。很多年前有一个哲学家尼采说上帝已死，尼采是个德国哲学家，希特勒深深受到他的影响，他说上帝已死，但他不是指上帝不再存在，他的意思是上帝不再活跃于这个世界，因为死去的人不可能活跃于这个世界，这不表示他们不存在，而是表示他们不再活跃，我们再也听不见、看不见他们。尼采说上帝已死，听说有一所德国大学用大字报张帖了这句话：“上帝已死——尼采。”有个学生在下面写：“尼采已死——上帝。”对得真好，很有意思。
很多人相信上帝已死，不是说上帝不再存在，而是说祂不再活跃于这个世界，祂不是活着的神。但是从这几卷书可以看出上帝仍然活着，大卫最喜欢称祂为 “永生神”，祂是永生的神，意思就是祂仍然持续在世上说话和行事。我们读圣经故事是为了要知道上帝在世上如何行事，祂看重什么，祂对人类的行为有什么反应，这是我们读圣经故事的用意。
上帝让历史事件发生，祂再加以会应，让我们可以从中明白祂的特质。研读扫罗、大卫、哈拿和亚比该的特质可以学到很多，但真正的目的是为了明白上帝的特质。不但要了解上帝的想法，还有了解祂的感觉，上帝也有感觉，你会看到什么样的事情会造成上帝喜怒哀乐不同的反应，你会学到这些功课。
读圣经的真正的理由只有一个，就是认识上帝，认识上帝的特质，怎样才能讨祂喜悦，祂怎么看你这个人，因为祂看你就像祂看这些人一样，因为祂一直没有改变，人性也一直没有改变。
我们看到上帝赐给以色列那块地，他们却悖逆祂、惹得祂生气，但是上帝很有耐性，祂总是等很久才会惩罚人，这你有没有注意到呢？
祂不轻易发怒，感谢主。因为如果祂很容易动怒，你今天就听不到我讲道了，而且各位也不可能坐在这里，感谢主，祂不轻易发怒。但人对上帝却没有耐性，波士顿有个传教人叫做菲利普布鲁可斯，他常说：“问题出在我很急，但上帝不急。”感谢主，祂不急。
我们都希望上帝在下礼拜四前毁灭所有的坏人，主啊，你为什么不毁灭坏人，其他人就可以过好日子。这样讲其实有个前提，说来挺好笑的，但我们都听过人这样讲，不是吗？上帝为什么不毁灭这些坏人？讲这些话的人显然自以为不坏，好像他们以为上帝若毁灭坏人，他们还可以保住性命。如果上帝现在就毁灭坏人，没有人能保得住性命。感谢主，祂不轻易发怒，但这不表示祂不会生气，上帝还是会有受够的一天，等到那一天来临的时候，祂不会再忍耐，到那个时候，如果我们还活着就有祸了。
上帝给以色列人一块土地，又给他们一个王，第一个王是他们自己选的，当这个王做的不好的时候，上帝就立祂的人选作王。上帝为以色列人做了这么多，接下来在《列王纪》会谈到这个，上帝给他们一个王，表示这个王的人格会决定这个国家全体百姓的福祉，坏王会败坏全国，好王会带领他们走向正道，我们从英国的君主制度就可以看出这点，一切都看这个王的好坏。我们想要一个好的国王或女王，那是因为我们知道这对全国会有好的影响，国王担负整个国家前途的重责大任，需要带领百姓走向正道，所以要以身作则作百姓的榜样。可是如果王不好，干脆没有王还比较好，坏王会带领百姓走入歧途，这正是大家今天在辩论的。有趣的是，澳洲新任的首相不像前任首相基廷那样鼓吹共和，他向我们英国女王致效忠誓词的时候，自己删掉了誓词当中的一句话，原本的誓词是效忠女王，效忠女王的继承人和继位者。但是他不肯照着念，他很愿意效忠女王，但是不愿意效忠女王的继承人和继位者，这就是君主制度的危险。君主制度有很多优点，但是君主制度最大的一句缺点是，君王一个人的影响力太大，在联邦共和的政府中不会有这种现象，但是他们现在又改变了。
扫罗、大卫和所罗门三个人各作王40年，大卫达到高峰以后却犯罪走下坡，但一切都在上帝的手中。大卫传位给所罗门，所罗门妻妾成群，所罗门之后，以色列分裂成北国和南国，北方支派和南方支派之间情势紧张，因为耶路撒冷在南方，钱都花在南方，南方比北方繁荣，听起来是不是很熟悉？对不对，事实就是如此。但是最重要的是这件事，大家必须要知道，上帝和大卫立了一个很特别的约，自从上帝跟亚伯拉罕和摩西立约后，这是第一次再度立约，祂和大卫立约，这是《撒母耳记上下》最重要的一件事。
当时大卫想为上帝建殿，他感到惭愧，因为他为自己盖了豪华的宫殿，上帝却住在旁边简陋的帐幕内，你可以想象他有多惭愧。所以大卫对上帝说：我要为你造一座更好的殿。先知拿单针对这件事给了三个信息：第一个信息是可以盖；第二个信息是不可以盖，上帝有了另外的想法，这另外的想法很有意思，上帝说：我住帐幕就够了，我什么时候要求过要住石造的殿呢？是不是很有意思？你为什么要为我建殿？我一直都是住在这个帐幕中，我别无所求。上帝是在挖苦大卫，你为自己盖了大宫殿，你真的需要这座宫殿吗？这是第二个信息。第三个信息是我不让你建殿，因为你的手流过人的血，可是你的儿子可以建殿，他是和平的人，所罗门没有上过战场，他继承父亲带来的太平岁月。
接下来是立约，上帝对大卫说：我会把你的儿子视如己出，我会管教他，但我会永远爱他。很特别的一句话，接下来神给他一个美好的应许：你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。神对大卫说：我会为你造一个永久的家，你想要为我建殿，但我要为你造一个家，而且是王室之家。从此以后大卫的子孙都小心翼翼地记载族谱，有一个很重要的原因就是，因为他们在等待大卫的那个子孙出现，接下来许多年间直到耶稣降生之前，每次有男婴出生，做父亲的就会跑到街上高喊大卫，大卫，是个男孩！然后给他取名叫大卫。
我跟师母结婚25周年纪念的时候，她送我一只戒指，我在耶路撒冷亲眼看见那个犹太人打造那只戒指，上面刻有耶路撒冷的城墙，最上面刻了一个希伯来名“大卫”，非常特别的礼物，她送我这只戒指提醒我要为耶路撒冷守望祷告。
每次有男婴出生，他们就会宣布：大卫，是个男孩，他可能就是大卫的那个子孙。这个习俗延续了很多年，一千年以后这个应许实现了，祂是守约的神， 一对贫穷的夫妇生了耶稣，他们保存了这条族谱，奇妙的是，约瑟和马利亚都是大卫王的直系子孙，所以在法律上，耶稣因为父亲约瑟就算是大卫的子孙，因为在法律上，儿子是父亲的后嗣。但就亲生骨肉而言，祂因母亲也算是大卫的子孙，所以从两方面来看祂都是大卫的子孙。祂在世期间常常被称为大卫的子孙，祂骑驴进京的时候大家都高喊：和散那，大卫的子孙。很多人都说这不是大卫的子孙吗？祂是大卫的后代，祂以“犹太人之王”的身分降生和受死，如今仍在作王，不只在以色列作王，也在全世界作王，天上地下一切的权柄都赐给了大卫这个子孙，这些权柄将永远在祂手上，上帝在祂儿子耶稣身上守住了祂和大卫所立的约，是不是很令人兴奋。上帝立的约一定会实现，祂从不食言。
祂和大卫立约说他的一个后代将永远掌权，耶稣是犹太人的王，祂以“犹太人之王”的身分降生和受死，祂是教会的王，祂是我们的王，教会应该由祂来掌权，但祂似乎得常常提醒我们：把教会还给我。将来有一天祂要做世界之王，以大卫子孙的身分回到耶路撒冷作王，耶稣升天之前，门徒问祂最后一个问题，你复兴以色列国就在这时候吗？祂没说这是个蠢问题，祂说：天父所定的时候，日期，不是你们可以知道的。意思就是说这件事一定会发生，有一天耶稣会以犹太人之王的身分回来地上作王，祂也会在全世界作王，更叫人兴奋的是我们会和祂一同作王，这些信息都是来自《撒母耳记》以及上帝和大卫立的约，我们的未来和这个约息息相关，所以我们应该读《撒母耳记》。
这些故事很有意思，其中的人物值得研读，但最好的读法是从中认识上帝，知道为什么吗？因为祂也是我们的上帝，透过大卫的子孙耶稣基督我们也成为神的子民，阿们。