今天我们要来看两个先知，阿摩司和何西阿，这两个人的年代是在约拿和那鸿之间，所以我们并不是照年代的顺序来讲的。他们是西元前八世纪的人，常常被称作西元前八世纪先知。
西元前八世纪的人在做什么呢？我们先来看看当时的背景。西元前八世纪最活跃的国家就数罗马和希腊。罗马和迦太基都是在西元前八世纪建国的，这两个国家彼此之间一直相持不下，布匿克战争就是这两国之间的战争，罗马最后是打了胜仗，在整个地中海地区，罗马建立了法治，后来更是大规模修筑道路，这些在日后都有助于福音的传播。
希腊当时在做什么呢？他们为现代人的运动狂热打下了基础，现代人风靡运动比赛比信仰宗教还狂热，奥林匹克比赛从西元前八世纪开始，希腊的语言传遍全世界。如果罗马的贡献是筑路，希腊的贡献就是希腊文，帮助福音快速的传开。西元前八世纪，荷马写下《伊里亚德》这首千古史诗，他们为艺术和建筑打下打下了根基，在各地建造城邦，透过城邦将民主政治介绍给全世界。圣经完全没有提到民主政治，这是从希腊来的，民主政治并不是圣经的治国方式。
在此同时，中国和印度的文明也渐渐崛起，所以西元前八世纪的人十分忙碌，现代文化有很多活动可以追溯到西元前八世纪。
西元前八世纪，上帝在做什么？答案是祂当时面临一些难题，祂的百姓出了问题。上帝的大计划是透过祂的百姓赢回世人，但是祂的百姓自己都做不好，所以才会需要阿摩司和何西阿出来事奉。
整个计划出了状况，上帝和祂的百姓立约，把他们放在世界的十字路口，让世人都能看见他们，跟他们立了一个很简单的约：你们若顺服我，我就大大赐福给你们，让你们比万国有福；但你们若悖逆我，我就大大咒诅你们。这是以色列人的选择，是特权、也是责任。
这里要提醒大家的是，西元前八世纪的时候，以色列已经分裂，不断地发生内战，他们各自建立王国，除了有上帝作王，还不顾撒母耳的反对，要求另外立王，上帝告诉撒母耳说：立王要付很大的代价，王会征税，会强迫你的儿子入伍，会强迫你的女儿进宫，地上的王需索无度，百姓要付极大的代价。成立中央政府，百姓要付极大的代价，但以色列仍然想要王，上帝就给他们一个王。
扫罗是众人选出来的，长得高大英俊，但是他出自便雅悯支派，品格上有一些严重的缺点。后来上帝给他们一个合神心意的王，大卫王，但是有一天下午，大卫一口气违背了五诫，从此再也不一样，全家都尝到苦果。他的儿子所罗门带给以色列国极大的荣耀，但是他是靠征收重税和强迫苦力，来建造出一座壮观的圣殿，但是强征重税和强迫人力导致民怨，所以他一死，北方就向南方叛变，因为所有的财富都集中在南方，听起来是不是很熟悉。
苏格兰支派……对不起，是以色列支派，他们不喜欢财富全集中在南方，也痛恨重税，因此所罗门一死就发生了内战，北方十支派变成以色列国，南方两个支派忠于耶路撒冷，保存了大卫王的后代。但是这也就表示北方没有圣殿，也没有大卫王的后代，所以他们就想出了一个办法，什么方法呢？他们就建造了两座祭坛，一座在伯特利，一座在撒玛利亚。雅各当年就是在伯特利梦见天梯，“伯特利”的意思是上帝的殿，所以他们决定在伯特利跟撒玛利亚各建一座殿。记不记得那个撒玛利亚妇女问耶稣说：我们应该在这里敬拜，还是在耶路撒冷敬拜？原因就在这里。所以北方建了自己的圣殿，有了自己的王室。
但是，如果你去读《列王纪》对于北国的记载，会发现北王的统治期间都很短，平均是三年，很多王遭到刺杀、篡位、还有政变，北方的政局非常非常不稳定，因为那个王室的血脉并不是上帝所拣选的大卫后代，那是一段很悲哀的历史。
南方的政局比较稳定，南方的王平均的统治期间是33年。其实并不是分南方或北方，而是应该分好王和坏王，好王的平均统治期间是33年，坏王的平均统治期间是3年。好王统治33年，这一点很特别吧。
好，现在我们来看当时北方的社会，这是我们想要知道的，因为他们的情况比南方严重，以色列当时的麻烦大了，让上帝非常头痛。如果从社会上来看，那是一个和平富足的年代，约拿去尼尼微城的事工很有果效，暂时的解除了亚述的威胁，那一代的亚述人真心悔改，所以以色列暂时不用怕亚述了，因此当时过着太平岁月，暂时没有面对什么威胁。年轻的一代渐渐的长大了，他们没有经历过战争，这对他们有一些特别的影响，当时的生活富足，尤其是在耶罗波安二世作王期间。
我列出当时北方的几件事，他们地处贸易干道上，从欧洲到阿拉伯的道路，和从埃及到亚洲的道路，就在北方这里交叉，这表示他们有很多生意可以做，于是北方积极发展进出口贸易，开始发展商业。从商的人多了起来，银行事业兴盛，放款给各地的人，国家收入不断上升，生活水准也不断地上升。在这种发展下，他们成了一个消费型的社会，到处可以看到奢华的景象以及象征地位的东西，比如会买第二栋房子，他们叫做避暑别墅，通常是建在山上，夏天可以去避暑，拥有这种房子是地位的象征。
他们开始崇尚物质主义，社会充斥着贪婪的风气，渐渐兴起一种新的贵族阶级，就是暴发户，靠着金钱开始掌握势力，原有的贵族后代就没落了。他们变成了一个富裕的社会，其中有一个热门的行业就是房地产中介，大家都想买第二栋房子，房市价格不断飙高，有许多人从事开发，垄断市场。当时就是这样的情况，听起来是不是很熟悉？这正是耶罗波安二世在位时候的情况，住宅成了一个问题，因为富者更富、贫者更贫，富人纷纷买第二栋房子，但很多人连一栋房子都没有，社会开始动荡不安。
几年前在威尔士也发生过同样的情况，中产阶级消失了，只剩下极端贫富两个阶级，今天很多国家都有这种情况，对社会而言，这是最危险的状况。
在道德上，富裕所造成的影响有财务丑闻，还有贿赂腐败等等，连司法都腐败了，在法庭上得不到公平的审判，除非当事人事先贿赂法官，用钱腐败别人的，最后也会被钱腐败，不及以后就变成了一个礼拜做七天的生意，因为这样可以赚到更多钱。贪婪带来了社会的不公平，富裕带来了放纵，于是性行为泛滥，另外酗酒的情形也越来越普遍。
谁说圣经跟我们没有关系？没有经历过战争的一代就会变成这样，20、60和70年代都经历了和平富足。
这个时候，以色列人的信仰生活又是如何呢？令人惊讶的是，大家还蛮热衷的，可惜他们信奉的不是祖先的信仰，而是悄悄渗透进来的各种新世纪思想，不是正统的信仰，而是跟异教信仰和行为混合过的信仰，这是周遭的人从外面带进来的。他们对东西方当时流行的异教开始大感兴趣，而且他们把焦点放在受造物，而不是放在创造主；把焦点放在母性大地，而非天父上帝，他们特别关心母性的多产特质，多产之神的信仰悄悄地进入社会。
当母性大地成了焦点，当信仰被女性化，特别是有个叫巴力的男神，他的妻子名字是亚斯他录，是个女神。我们研读《但以理书》的时候，会看到巴比伦的伊什塔尔城门，“伊什塔尔”在原文和“亚斯他录”是同一个字，这是一个女神。当女神成了膜拜的对象以后，于是就会有宗教邪淫的事发生。北方在伯特利和撒玛利亚的圣殿中，都有男妓和妓女，敬拜方式就是去跟行淫，这样的宗教自然是很热门的，于是很多人会到圣殿里去跟这些“神妓”行淫，希望藉由这样的敬拜为地上祈福，招来多产。
各位，这种现象今天又出现了，只是没有那么明显而已，不信靠天父上帝，就会去信靠母性大地，说什么母性大地的未来掌握在我们的手中，我们的未来也掌握在她手中，这是谎言，我们和大地的未来都掌握在天父上帝手中，大地也不是女性，大地没有性别，有没有看见这个现象？我们的子女都在接受这种教导，他们对于环境的关注多过于对圣经的认识，这一点可以从哪些电影最卖座看出来，你看电视的益智问答节目，马上可以看出现代的孩子最懂什么。
所以北方的偶像崇拜导致淫乱，他们在伯特利立了一个金牛犊。我最近去缅因河畔的法兰克福，将来那里会成为欧洲的金融中心，他们已经盖了一栋新的证劵交易所，并且在外面竖立了一座巨大的金牛犊像。新欧洲的金融中心所标榜的精神就是拜金，整个偶像崇拜又回来了，以色列最初就是在埃及拜金牛犊，后来则在伯特利树立金牛犊。问题是大家对这些发展还洋洋自得，因为是一步一步发生的，如果是突然发生的，他们会有警觉性，但因为是渐渐发生，大家就接受了，不希望自己被当作老古板，或是假正经，于是这些事悄悄渗进来，他们都接受了，二十年前绝对不会接受的事，现在却接受了，变成司空见惯。这跟我们今天不是很像吗？他们还是上帝的圣民呢，他们应该是君尊的祭司、圣洁的国度，却变得跟大家一样。
你说上帝对这种情况头不头痛？祂其实可以消灭他们，或跟他们断绝关系，另外找一群人重新立约，但上帝不会这样。上帝一旦结婚就不会离婚，祂一旦立约就会守约，所以祂的做法就是出手管教他们。
先知阿摩斯一一地列出上帝到底是怎么样管教北方十支派的，第一是粮食短缺，他们接连好几次收成都不好，这是上帝要他们清醒过来，你们是靠我，不是靠多产女神，你们不是靠母性大地，而是靠我。祂的第一个管教就是让他们粮食短缺，阿摩斯在提到这些管教的时候，不断的重复一句很悲哀的话，“但你们仍不归向我。”我让你们粮食短缺，但你们仍不归向我。
上帝做的第二件事是让他们缺水，让他们缺乏干净的饮用水，是不是很有意思？我让你们缺水，想让你清醒过来。今天这个世界再过不久，缺水的情况会比缺粮严重，这很类似他们的情况，但大家仍然不会想到上帝。
上帝做的第三件事，是让农作物和牲畜生病。蝗虫来了，霉菌也来了，“但你们仍不归向我”，上帝很痛心，这里有一贯的信息。国家在遭遇困难的时候，应该要回到上帝面前求问：主啊，我们做错了什么？但他们没有这样做。
上帝做的第四件事，是让人民得瘟疫，不只是牲畜和农作物，你看看灾祸离他们越来越近，就像今天艾滋病这样严重，但是他们仍不归向上帝。
第五，上帝让邻近的敌人攻击他们，来侵略他们，但他们仍不归向上帝。
第六，上帝在许多的城市降下闪电使木屋起火，他们遭到一连串惨重的损失，但他们仍不归向上帝，这些事对他们完全起不了作用，他们只要能够保住自己的财富和避暑别墅就很高兴了，这些灾祸无法吓阻他们。
接着两个更严重的灾祸降临，然后北国就完了。在圣经《阿摩司书》头一节说：以下是阿摩司在大地震发生前两年的预言。他讲完以后不久，北方的十支派就遇到大地震，那场地震之严重，连250年后的先知撒迦利亚都还记得，他谈到阿摩司时代的地震，可见一定很严重。那还不是最大的灾祸，最大的灾祸其实是被掳，阿摩司说：你们若不留意这些警告，这十个支派都会被逐出家园。我们都知道后来果真如此。
《阿摩司书》三章7节说：主耶和华行事之前，必定会先将祂的计划向祂的仆人众先知显示。我们看到上帝真是充满了怜悯，祂在惩罚之前一定会先派先知去警告，如果你们怎样，就会怎样。上帝有弹性，不会直接行事，祂会先派一个人来警告，让人有悔改的机会，上帝都会先给人警告。整卷《启示录》是在警告全世界，祂将如何惩罚世人，可惜世人仍不归向上帝，上帝还能怎么办呢。
各位，上帝要差最后两个先知来到北方的十个支派，就是阿摩司和何西阿。这两个先知截然不同，阿摩司严厉，何西阿温柔，阿摩司强烈的指责以色列的过错，何西阿则是苦口婆心劝他们归向上帝；阿摩司用理性来劝诫他们，何西阿用感性劝化他们；阿摩司强调上帝的公义，何西阿强调上帝的怜悯；阿摩司向他们传达上帝的想法，何西阿则是向他们传达上帝的感受。
其实，两个人并不是完全相反，阿摩司的信息也透露出怜悯，何西阿的信息也透漏出公义，但是他的方式跟阿摩司不同。《何西阿书》里面上帝的最后一段话是恳劝，是温柔、感性的肯劝：你们不至于继续行恶吧？你们不至于要逼我这么做吧？你可以在《何西阿书》中感受到上帝的心碎了，上帝不愿这样对待祂的子民，但是祂别无选择，他们害祂别无选择。
现在我们仔细来看看这两卷书的内容，阿摩司的年代是西元前750年，也就是在西元前八世纪中叶。有一天 有一个人出现在伯特利，他站在圣殿的阶梯上传道，但他是一个南方人，是南部来的人，就好像一个英国人跑到澳洲去指责他们的过错。我有过这种经历，我真的做过这种事。
实在很不可思议，上帝竟然差派南方人到北方去讲道，这可不是一个好的开始，但是上帝在北方找不到可以使用的人。阿摩司并不是一个先知，他只是一个贫穷的农夫，而且是最穷的那种，就是种植无花果树，这种无花果树结的果子不多，被称作穷人的无花果树，他只有一个小小的无花果园，他就靠卖无花果为生。有那么多人可以选，上帝偏偏选上他，但《哥林多前书》一章说：上帝喜欢选择愚拙的人，叫世人无法明白。
阿摩司是个无名小卒，在耶路撒冷南方12哩，有个小地方叫提歌亚，那是上帝子民在南方的中心地区。上帝向无花果树下的阿摩司说话，阿摩司是社会上最低阶层的人，上帝差他去向北方宣告他们的下场。他完全没有受过神学训练，没有按牧过，不是全职传道人，正因为他不具备这些条件，上帝才拣选他，这实在很像上帝的做法。
上帝当初为什么拣选以色列？是因为他们什么都没有。这是上帝讲的，祂说：我拣选你们，并不是因为你们厉害、能干、或聪明，我拣选你们是因为我爱你们。就这么简单，上帝的拣选跟我们条件毫无关系，你看看旁边的人就知道。保罗在《哥林多前书》也说：看看你们自己，有能力的不多，有尊贵的也不多，世人不会选择你。但上帝专门拣选无名小卒，阿摩司就是这样一样无名小卒。
上帝为什么要这样做呢？因为这样做，祂才可以得荣耀。如果祂拣选聪明人、有钱人、或有权利的人，那些人就会得荣耀，但祂不是选这样的人，他选择无名小卒，好叫自己得荣耀，所以上帝拣选阿摩司。
阿摩司很有勇气，竟敢从南方去北方，独自公开站在圣殿，奉主的名谴责他们，这样做根本是在自找麻烦，但是他去了。当然他注定要引起众人的敌意和抵挡，这是免不了的，在《阿摩司书》七章中，详细的描述了他面对那些情况时候的反应。
关于《阿摩司书》七章，主要有两个重点，我想跟各位来分享：第一，他的祷告影响了神；第二，他的传道激怒了人。你们要记住这两点。
他的祷告影响了神，有一次他说服上帝改变心意，上帝给他看两幅景象，首先是蝗虫来袭，吃光田间所有的作物，接着是大火降下，烧毁整座城。他看见这两幅景象，一个是田间作物被蝗虫吃光，一个是全城被烧毁，只剩下废墟一片和灰烬，你知道阿摩司怎么说吗？他说：全能的主啊，求你不要这么做。他说：雅各太弱小了，怎能站立的住呢。他恳求上帝别这么做，上帝就说：好吧，我不这么做。你也可以像这样影响上帝，是不是很不可思议？
有没有注意到他没有说以色列，而是说雅各？当然这两个名字是指同一个人，但雅各原先心机很重，后来改名以色列，跟天使角力，成为跛脚，记不记得那个故事？阿摩司竟然是为雅各求情，而不是为以色列。回到雅各从前的样子，以色列不再是以色列，回头变成雅各，心机很重，想快速致富，想讨价还价，为了得到祝福，连自己的父亲都骗。各位，阿摩司光用一个名字就能指出现在的光景，以色列已经回到雅各的老样子，回到遇见上帝、回到和天使角力之前的样子，阿摩司说：雅各太弱小了，求你别这么做。
他的祈求真的让上帝改变了心意，摩西也有过同样的经历，你记得耶稣在十架上也说过：父啊，求你赦免他们，因为他们不知道自己做什么。
你的祷告可以改变上帝的心意，不能改变神的特质，但可以改变祂的计划。这个真理实在不得了，对吧。上帝并不是高高在上，把命运全都安排好了，不，不是的，祂会听我们祷告。祂要我们说服祂，所以耶稣才会说，你们祷告时要继续敲门，一直敲到祂起床，把面包给你。你可以用祷告来影响上帝，很不得了的真理。
但另一方面则是他的讲道激怒了人，尤其是激怒了那些宗教领袖，先知通常不太受祭司或者是传道人的欢迎，因为先知反对满足于现状，所以惹人讨厌，他们带给人威胁的感觉，人都不喜欢威胁。
阿摩司是透过什么方式领受到上帝的话呢？他在白天得到异象，在晚上得到异梦，他是领受到图像，他一直说：我看见……。你知不知道旧约圣经常常称先知为先见，先见，因为他可以看见别人看不见的事情，他可以看见未来的情况。我很喜欢“先见”这个词，上帝需要能够看清楚情况的人。
《阿摩司书》中有很多图像，他看见一些事情就把它给说出来，其中有一段预言是一个高潮，阿摩司他看见了一篮熟的水果，那些水果已经熟到已经快要烂掉的地步，当苹果或梨子太熟的时候，你会连碰都不敢碰，因为只要一碰到它们，它们就会变成褐色，那就是阿摩司看到的情景。他看见以色列已经熟到快要烂掉，很生动的一幅图画，一篮熟透了的水果。
然后他看见上帝像什么呢？像一头狮子。当时有很多狮子，今天已经所剩不多，都被杀得差不多了，那些狮子住在约旦河旁的丛林中，每天晚上会走出约旦丛林，到山上找羊吃。阿摩司说：上帝这头狮子吼叫，谁不惧怕呢？很生动的描述了上帝。
然后他描述整个经过，他说就像牧羊人的羊被狮子叼走，牧羊人只从狮子口中抢回一个耳朵和两条腿，以色列就像这样，只会剩下一个耳朵和两条腿。
很生动的描述，但这样做可以很吸引人的注意和想象，用图像来帮助人了解，很有意思。我们明白一件事的时候，常会说：我看见了（I see）。为什么不说“我想”呢？各位，我们都是说“我看见了”，亲眼看见可以让人明白。
《阿摩司书》是几篇讲道的集合，并没有什么结构，所以很难分析这卷书，因为只是集结了几个预言还有信息，长度都不同，但是很容易记住，好像在人心中放入定时炸弹，过一阵子再引爆。讲道和教导就好像是在人心中放入定时炸弹，圣灵日后会帮助人想起来，那个时候就像定时炸弹爆炸一样，会带来很深的影响。
阿摩司很相信诗的果效，大多数的预言都是用诗的形式呈现。圣经上出现诗的时候，句子都比较短，不像报纸上的句子都很长，希望你的圣经把诗和散文区分出来，因为散文是理性的语言，诗是心的语言。在圣经上看见散文，就要去思想上帝的想法；在圣经上看见诗，就要去体会上帝的感受。
圣经记载了上帝的许多情感，上帝并不是没有感觉，祂的内心有许多感受，我们必须去了解上帝的感受，必须去了解什么会让祂生气、伤心、厌恶或者是快乐。你有没有问过上帝：你今天对我有什么感觉？很多人只在乎自己对上帝的感觉，其实上帝对我们的感觉会左右我们的未来。
阿摩司的诗是一种很特别的形式，叫做哀歌，这是很沉重的诗。有些诗读起来轻松愉快，但有些读起来令人感到沉重，像挽歌一样。我想到迪伦汤玛斯写的《酒醉的威尔士诗人》，想想看他的诗：“不要甘心向人间道别，老人应该要向死神勇敢宣战，击退、击退那死亡之光。”这是他死前所写的诗，读来令人感到沉重，对吗？这是一首挽歌，觉得很严肃、感到很有力，阿摩司的诗就是属于哀歌，当然他是用希伯来文写的。
另外阿摩司也很喜欢用另外一种文字的风格，就是重复、重复，这种做法在讲道的时候很有果效，“各位朋友，各位罗马人，各位同胞，请听我说，我是来埋葬凯撒，不是来赞美他，但布鲁特斯说他野心勃勃，布鲁特斯是个值得尊敬的人，布鲁特斯是个值得尊敬的人，布鲁特斯是个值得尊敬的人。”记不记得那篇演说？效果惊人。马丁路德金也曾经说过：“我有一个梦想，我有一个梦想，我有一个梦想。”像这样的演说大家会记得，《阿摩司书》中有很多，我已经引述其中一句，但你们仍不归向我，但你们仍不归向我，他讲了七次“但你们仍不归向我”。
来看阿摩司常用的一种预言形式，看他讲的多么有技巧，祂在这里反复的说：三番四次的犯罪。这句话不断出现，你看他怎样一步一步的把焦点拉到以色列。他先从以色列的邻国讲起；再来拉近距离，讲以色列的表亲；再来拉近距离，讲以色列南方的姐妹犹大。会众听了都附议说：阿们，哈利路亚，那些人确实很坏，大马色的人活该被上帝惩罚。
我们很容易看见别人很坏，每次有人质疑上帝为什么不惩罚坏人呢？好像都认定上帝不会惩罚他们，这你有没有注意到？我们总是先看到别人的缺点。
阿摩司的预言讲得真好，先讲大马色，“大马色三番四次地犯罪，上帝必要惩罚”。大马色人不是上帝的子民，他们受惩罚是因为没有人性，特别是手段残暴。迦萨人要受惩罚，这也是因为他们残暴。推罗要受惩罚，因为他们背叛。以色列百姓听了都大声叫好，阿摩司在引导他们中圈套，就好像有一个人听完讲道以后去谢谢牧师说：你讲的每一句话都说中了我认识的一个人。你坐在那里听讲道，很希望那个人也听到了，阿摩司就是用这种方法。
接下来他讲到以色列的表亲，以东、亚扪和摩押，他说：以东三番四次地犯罪，上帝必惩罚他们。以东残酷无情，亚扪野蛮，摩押人亵渎神圣，亵渎神圣的事物。以色列百姓还是点头称好：讲得太好了，继续讲，继续讲。
接下来他拉近距离说：你们的姐妹犹大，上帝必会惩罚犹大，因他拒绝上帝的律法，听信人的谎言。听众回答说：对啊，所以我们才和他们脱离关系，犹大很坏。
接下来阿摩司说的话让他们相当震惊，听众已经都被他收服，这时他却说：你们三番四次地犯罪，上帝必惩罚你们。有没有看到他的开场白讲得多好，很有力的讲道。他责备以色列百姓麻木不仁，他们的邻国没有人性，他们的表亲行为可耻，他们的姐妹背信忘义，但以色列自己则麻木不仁，不懂得脸红，对周遭的一切麻木不仁。在人当中剥削穷人，在上帝面前放纵肉体情欲，你却没有感觉，把这一切看成理所当然。
阿摩司给以色列的主要信息是过去得到的救赎，就代表将来要接受的惩罚。上帝说：你们是我在地上最亲的子民，所以我必须更严厉地惩罚你，你们比别国享有更多的特权，所以责任更多。这个原则甚至延续到新约圣经，我们已经听过福音，已经知道十诫，所以上帝会更严厉地对待我们，祂会用更高的标准审判我们，因为我们已经知道真理，但别人并不知道。很有力的讲道。
阿摩司还有另外一篇讲道，不断出现“祸”这个字，这是一连串的咒诅，祸哉，祸哉，祸哉。
另外还有一篇讲道，不断出现“寻求”这个词，“你们要寻求我，就必存活。”
要寻求上帝，要寻求善，不要寻求恶。全篇讲道都是建立在“寻求”这个词上面，寻求是指努力去找一样东西。
时间剩下不多了，我要很快的讲一下他最后一篇信息，一篮熟到快要烂掉的水果，他最后一段预言的关键词是“永远不会”：你们的一切行为我必永远不忘。上帝什么事都会记下来，只有祂赦免的事祂才会忘记，其他的事祂永远不会忘记。祂说北方的十支派会倒下，永远不会起来。但是讲完这可怕的永远刑罚以后，祂突然说了一句话，好像阳光穿透云层一样，祂说：但不是每个人都会这样，只有以色列中的罪人会消失，将来会有一群余剩的人，我必再度建立大卫的账幕，带领外邦人来取代你们，做我的子民，那时大卫的子孙要做王。到了这里终于有了好消息，“但我不会彻底摧毁雅各的家，会有一群忠心的余民。”换句话说，即使处境恶劣，仍然会有一小群余民忠于上帝，他们会存活。
上帝的子民也包括了外邦人，雅各在《使徒行传》十五章中引述了阿摩司的这个预言：我要重新修造大卫倒塌的账幕，把外邦人带进来。所以我们取代了不信的犹太人，不是取代全部，犹太人当中会一直有一群忠心的余民，正如保罗在《罗马书》十一章说的：我们被带进了大卫的殿。
《阿摩司书》中最后一个“永远不会”是：我要将以色列栽于本地，永远不再从我所赐给他们的地上拔出来。所以，最后一个关键词是“永远不会”，上帝也“永远不会”违背祂自己的应许。阿们。